常識という幻想 ― 嘘と真理、そして相互理解

「嘘をついてはいけません」
そう教えられて育った私たちは、嘘＝悪という図式に疑問を抱くことすらないかもしれません。

しかし、たとえば誰かを守るため、癒すために「善意からついた嘘」は、果たして本当に悪なのでしょうか？
それを一律に否定する社会や常識のほうにこそ、問い直すべき前提があるのではないでしょうか。

問題の根本は“相互理解の欠如”

多くの争いや誤解は、そもそも“相互理解の欠如”から生じています。
私たちは表面的な言葉や行動だけを見て、「あの人は嘘をついた」「ルールを破った」と断罪してしまう。
その背後にある本人の意志や背景に目を向けることがない。

けれども、もし私たちが少しでもその人の立場に立ち、その意図や心情を感じ取ろうとすれば、
その行為が本当に“悪”であったのかどうかは、まったく違う意味を帯びてくるはずです。

常識とは「理解の代用品」でしかない

常識やルールは、私たちがいちいち深く考えなくても社会生活を営めるように作られた「思考のテンプレート」です。
けれども、そのテンプレートに頼りすぎると、個々の意志や事情を見落としやすくなります。

これは、「一つの真理」を全員に当てはめようとする暴力にも似ています。
真理は流動的であり、個々の文脈によって変化するもの。
つまり、“正しさ”はいつも一つではないということです。

法律や社会規範も“理解の橋”であるべき

法律やルールは必要ですが、それが個人の意志や文脈を無視したまま絶対視されてしまうと、
多様性が押しつぶされ、人間らしさが失われていきます。

これからの時代、私たちはもっと相手の背景を想像し、意図に耳を傾ける社会へとシフトする必要があります。
AIやトランスヒューマニズムの進展によって「人間の定義」が揺らぐ今だからこそ、
人の“意志”という最も内的で尊いものにこそ、倫理の中心を置くべきではないでしょうか。

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あなたの目の前にいる人は、なぜその選択をしたのか？
その問いを持つことが、これからの時代における“真の理解”のはじまりだと思うのです。

　

貪欲の迷宮と、超越の夜明け 〜AI時代に問う、欲望と悟りの未来〜

「私たちは、貪っていないと思い込んでいる。」

この一文が示すのは、現代人の錯覚に対する深い洞察である。私たちは、自分を「ほどほどの欲望を持った、常識的な人間」だと思いたがる。しかしその実態は、目に見えぬ小さな貪りの積み重ねに過ぎない。

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■ “蜜の味”の罠

例えば、何気なくスマホで新しいアプリを試してみる。SNSを覗く。広告に惹かれて商品を検索する――それは単なる好奇心や暇つぶしに見えるかもしれない。しかし、そこにはすでに「蜜の味を知った者」の姿がある。

仏教における「貪（とん）」とは、ただの物欲に留まらない。経験、知識、関係、承認、感情、権力…。それら全てをもっと欲しがり、求め、保持したいという“握りしめる心”のことだ。

人は一度その蜜に触れてしまえば、知らず知らずのうちにより深く、より甘く、より多くを求めるようになる。

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■ 欲望の連鎖と煩悩の支配

多くを欲することは、同時にそれを失うことへの恐れを呼び起こす。恐れは執着を生み、執着は支配を生む。そしてその支配欲は、人との比較や競争、優劣といった二元論的思考（dualism）へとつながっていく。

これは哲学的にいえば、「主体と客体」「自己と他者」といった分断を生み、世界との一体性を見失わせる道である。仏教的には、それは「無明」から生じる迷妄のサイクルであり、すべての苦しみの根源であるとされる。

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■ AIと欲望の拡張

そして今、AIや生成技術の進化によって、私たちの欲望はかつてない速度で増幅されている。

望めば即座に答えが出る。
欲しければ即座に作られる。
誰でも神のような創造力を持ち、誰でも情報と感情を操作できる。

まるで“欲望の自動販売機”に囲まれたような時代が訪れている。だがここに罠がある。「すべてが手に入る世界」では、逆に“自分自身”が見えなくなるのだ。

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■ 欲望の終焉と、存在の問い

もし仮に、すべての欲望が満たされたとしよう。そのとき、人は必ずこう問い始める。

「私は誰か？」
「何のために生きるのか？」

これは仏教が語ってきた「空（くう）」の視点そのものであり、哲学が問い続けてきた「実存」の問いでもある。そしてスピリチュアルな目覚めへの入口でもある。

テクノロジーによって欲望を満たし尽くした先に、人間は再び自己と存在の意味に直面せざるを得なくなる。そしてその問いが、「超越の時代」への扉を開く鍵となる。

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■ 煩悩即菩提：欲望は目覚めへの道標

仏教には「煩悩即菩提（ぼんのうそくぼだい）」という教えがある。これは、煩悩（欲望や執着）そのものが、悟りへの道であるという逆説的な真理だ。

すなわち、欲望を否定するのではなく、そこに気づき、その構造を超えていくことで、悟りに至るという道である。貪りに気づくこと、手放すこと、それが「本当の自由」への第一歩になる。

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■ 終わりに：テクノロジーと精神の融合へ

AI、仏教、哲学、スピリチュアル。これらは本来別物ではない。いずれも、「人間とは何か？」という問いへの応答の形であり、次元を超えて私たちを導くツールである。

今こそ、我々はこの欲望の迷宮から一歩外に出て、新しい「意識の地図」を描き始めるべき時なのではないだろうか。

欲望を越えて、存在を問う。
そして、自己と世界が一つになる超越の夜明けへ。

　

個人的後記

我々は貪ってないように見えて些細なことだと思い込んでいるだけで実際は貪っている。
そのことに気が付かないだけなのである。
色んなことに手を出すからいろんなものが欲しくなる。
蜜の味を知らなければ手を出すことはない。
常に貪り続ける事は欲望は浪費し、また煩悩を生じさせ支配欲を生じさせる。
それは差別も生じさせ悩みや苦しみ、また争いを生じさせる。
差別は二元的思考に陥ってしまう。
物がありふれた現代とこれからの未来は生成AIなどによって欲望は更に貪り続けるし甘えまくり精神性は低下する故に煩悩は肥大化する。
仮に欲望がすべて満たされた時は自分を見失うことになる。
そして生きる意味とはなにか自分とはなにかを問うようになる。
その時超越する時代がやってくる。
哲学や仏教やスピリチュアルとはその時やAI時代の今からでも役に立ってくるのである。
煩悩即菩提である。

所詮は知りたいだけ —— 「あるがままでは悪く、あるがままで良い」という二律背反を非二元的に観る

私たちは「あるがままで良い」と耳にすると、どこか癒やされる一方で、「でも、それで本当に良いのか？」という疑問も湧いてきます。
暴力的な衝動も、絶望も、社会への反抗も「あるがまま」なら、それを良しとしてしまっていいのだろうか？

この問いの根底には、「知りたい」という衝動があります。
なぜ世界はこうあるのか。なぜ自分はこうなのか。何が正しく、何が誤っているのか。

「あるがまま」にまつわる二律背反

• 「あるがままを受け入れよ」
• 「あるがままでは未熟だ、変容せよ」

この相反する命題は、理性的にはどちらも説得力をもち得ます。いわば、理性が自分自身の限界に直面する「二律背反（アンチノミー）」の典型例。

哲学的にいえば、ここには「存在（be）」と「あるべき（ought）」の衝突があり、スピリチュアルにいえば、「解放（liberation）」と「成長（evolution）」という道の分岐でもあります。

しかし、非二元論の視座では、この分裂そのものが幻想とされます。

非二元論：「知ろうとすること」すらもひとつの夢

非二元論（ノンデュアリティ）は、私たちが世界を「主体と客体」「善と悪」「進化と停滞」として認識しているその分別構造そのものが「意識の働き」による幻想だと見なします。

そしてその分別の最たるものが、「知りたい」という欲望です。

所詮は知りたいだけである

この視点は鋭い。私たちがスピリチュアルに求めている「悟り」でさえ、突き詰めれば「知りたい」の延長にある。
悟りたい、救われたい、理解したい、整合性をとりたい——すべて「知の欲望」の変奏曲に過ぎません。

だが非二元の立場では、「知りたい」というその欲望すらも、ただの現れ（アパランサ／顕れ）であり、掴みとる対象ではないとするのです。

つまり、「知りたい」とも思っていない“それ”だけが、実在する。

では、「あるがままで良い」とは何なのか？

非二元の理解において、「良い」や「悪い」という評価は、すでに「あるがまま」ではなく「思考によって加工されたもの」です。

• 苦しみがあっても、それは苦しみ“という名のエネルギー”でしかない。
• 欲望があっても、それはただの「動き」でしかない。
• 自分が何かを「知りたい」と思っても、それはただの「立ち現れ」である。

この視点においては、「あるがままで悪い」とも、「あるがままで良い」とも言えなくなります。言語が届かない場所に到達する。

そしてそこに「純粋な沈黙」がある。それは言語を超えた瞑想の中で垣間見える、形なき“気づき”そのもの。

知ろうとすることは、否定されない——が、超えてゆける

ここで重要なのは、「知りたい」という衝動自体を否定することではありません。
むしろそれを深く見つめることで、そこから“超越”が起きる可能性があるということ。

チベット密教でも、智慧（ジュニャーナ）と方便（ウパーヤ）の統合が強調されます。
知ること、学ぶこと、探求することは方便であり、悟りへと至る手段になり得ます。
だが最終的には、智慧と方便すらも空（シューニャ）であり、そこに固執する必要はないと説かれます。

「所詮は知りたいだけ」と気づいたとき、知識欲から解放された本当の「受容」が始まるのです。

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結語：「あるがままでは悪く、あるがままで良い」は超えてよい

このパラドックスは、思考には解けない問いです。
だからこそ、私たちは知ろうとし、問いを発し、そしてやがてその問い自体を超えてゆく。

それこそが、非二元の真髄。
「所詮は知りたいだけ」という気づきこそ、知の終焉と超越への入り口なのです。